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著名山水画家胡一龙作品赏析

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时间:2015年5月17日 09:12
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胡一龙简介千墨艺术网+pj*x ^)yz

y8z!dEA Q%N2pu5A0        胡一龙,号仁缘居士,中国当代著名山水画家、书法家。毕业于南京艺术学院,“吴门画派的传承者”、“桃源梦境”山水画的创始人。胡一龙先生佛缘深厚、悟道参禅、禅机画理、融会贯通,其山水画取法宋元,传承正雅、笔墨精到、山川氤氲、墨气淋漓,其作品自然洒脱、天真烂漫、空灵淡雅、迥得真趣,以深遂清雅并独具艺术个性的笔墨语言,创造出当今画坛桃源山水画与禅意山水画的经典范式,书画作品多次在全国大展中获奖,并由国内外诸多收藏家收藏,被誉为:中国当代最具学术价值与市场潜力的山水画家。

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担任职务

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+c$i9R7xj3R/k0        现为中国美术家协会会员;清华大学美术学院高研班导师;上海交通大学东方艺术研究中心艺术顾问;江苏常熟理工学院客座教授;林业部美术家协会副主席;湄州妈祖书画院名誉院长;《艺术家与企业家》杂志社荣誉社长;宝如曼扎(亚洲)佛教文化研究院荣誉院长。千墨艺术网D4\ fc"a

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        2007年其作品入编《中国文化遗产年鉴》;2010年为太湖国际文化论坛接待大厅创作巨幅山水和书法作品;2011年5月为江阴华西村贵宾楼创作大型山水《太湖洞庭山》。千墨艺术网@+~#s/V,or[

5|:w7{(?'h6C'V3EGl0 参加展览

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2000年作品《陶潜诗意图》参加全国书画大展;

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2000年作品《泰山祥云图》入选“亚亨杯”全国书画大展;千墨艺术网1d9\!vkl

w6r"[D/s*dH+eu0 2001年作品《多彩的山川》入选“第十四届全国新人新作展”;千墨艺术网5N qE:gox)P8u_8c

^%e8B;Jy,{0 2004年作品《梦里家山》参加全国中国画大展;千墨艺术网jZ G_"l"T-ac

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2004年作品《山色朝晴翠染衣》参加“2004全国中国画名家邀请展”;

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2004年作品《荷香欲醉鱼》入选2004年全国中国画大展;千墨艺术网vX#{C;p-c*}HZ

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2005年作品《白云绕山乡》参加“江苏省中国美协会员作品展”;

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2005年作品《诗意》参加全国中国画提名展;千墨艺术网AW6~?Y

.` nV,K{Z:lv0 2005年作品《烟雨江南》参加“2005全国中国画名家邀请展”;

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2005年作品《观云卷云舒》入选“2005全国中国画大展”;千墨艺术网(|0FX xM }

K0{*Tj6T&p0 2009年多幅作品于杭州和日本东京参加由文化部举办的“全国诚信画廊展”。

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_2Y3C@v;K^_X+P0 主要荣誉

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,u MZH@/J T$v5N0        胡一龙先生,被誉为中国当代最具学术价值与市场潜力的山水画家,2000年其作品《陶潜诗意图》荣获“民族魂”全国书画大展优秀奖;2004年作品《梦里家山》荣获“2004全国中国画大展”优秀奖;2005年作品《诗意》荣获“‘太湖情’全国中国画提名展”全国大奖;2006年荣获瑞典政府颁发的诺贝尔艺术家荣誉称号;2009年荣获中国书画年度人物;2010年5月由北京《艺术名家》栏目组拍摄、中央电视台《收藏天下》栏目播放的二十分钟专题片“笔歌墨舞—当代著名画家胡一龙专访”;2010年12月中央电视台“奋斗”栏目录制的半小时人物专访《当代著名画家胡一龙的‘桃源梦境’》,2011年一月份由央视四个频道播出;2013年其禅意山水系列(8幅作品)被国家邮政部、中国集邮总公司出版成邮票、电话卡、三万多册作为国家名片发行。千墨艺术网 v3w |$qL_!U

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        胡一龙先生的艺术作品,绘画尤以山水创作见长,兼擅花鸟,书法则真、草、隶、篆、行皆能,取法宋、元、明、清诸家,重传统、重修养、重创造,极富文人气息。其绘画作品传承正雅,笔墨精到,意蕴悠远,气象深厚,山川氤氲,墨气淋漓。其通过多年不懈的潜心修炼、推陈出新,在创作实践中形成了一套兼具传统技法与当代的创作理念的系统性、创新性的山水画技法和理论体系,以深邃清雅并独具艺术个性的笔墨语言创造出当今画坛桃源山水和禅意山水画的经典范式。

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灵魂深处的“水墨清唱”

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——著名山水画家胡一龙作品赏析

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        阳春三月,正值春暖花开,一切都是那么的新奇,令人神往,带着对春天的美好,对艺术的向往和追求,我和朋友前往中国美术馆参观张大千书画展,之后,随朋友来到清华美院全国美术理论研究书画创作高研班创作基地。同她一间教室、一间教室的观看,当我有幸来到著名禅宗山水画家胡一龙导师的教室,被学生墙上的一幅幅习作和芥子园的山石所吸引,更被学生的热情、讲解所感动,每个人释放着正能量,那种真挚、友爱、和谐的团队协作精神让我欣慰。于是在没有任何心里准备的情况下,我毫不犹豫地选择了跟随这位未曾相识的导师学习,因为我知道,我能从这里起步,实现自己的梦想。千墨艺术网;mo%GB ^4w-\

7h)i8{J_8@0        第二天来到胡一龙导师的工作室,首先,映入眼帘的是古色古香大门正对的影壁墙上悬挂着历代12位皇帝的玉玺印章引人注目,影壁后面是胡老师禅心画意的山水之作,墙壁四周悬挂着胡老师的书画及书法作品。室内茶香袅绕,琴师指下流淌出优美轻快的旋律,伴着阵阵墨香,沁人心脾,室内充溢着禅境与清幽。置身其中,恍若仙境,顿感尘俗怡尽,令人畅快。只见胡老师伏案操管,挟心中的情愫,泉涌于笔端,墨舞翩跹,字字珠玑,润处似春花之娇艳,枯处若老树之绽裂,流美的线条如在水面荡漾,自然而微妙,貌古而清逸,极尽墨色酣畅淋漓之变幻,昭示着一种自信与洒脱。他将艺术的执着追求和深厚的生活积淀饱蘸笔端,尽情挥洒对山川、江河湖海的痴迷与偏爱。将生活中看到不同形象的山体和江南楼宇亭阁组合而成心旷神怡的江南山水画卷。山石、屋宇和白云的处理,左右前后的穿插,自然天成。错落有序。近景、中景、远景层次浑然天成,苍茫浑厚、潇洒豪放、松弛有度。将传统勾、皴、擦、点、染相辅相成,达到极致。胡一龙导师的画作源于生活又高于生活,正是可观、可游、可居,富于生活情趣,气韵生动。他深厚的文化底蕴、艺术功力、精湛的笔墨技巧和与众不同的绘画语言,突出了他的艺术风格和艺术风貌。初识胡一龙导师,感受到他身上洋溢着清逸淡雅的艺术家的气质。

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URN;^:v0        当我翻开中国美术家协会主席刘大为先生为胡一龙导师题名的《胡一龙书画作品集》时,从他的“桃源梦境”系列,欣赏着一幅幅禅宗山水作品;他的画作是他的心境,超凡脱俗的内心释放,笔随心纵,画随笔成。他的画有着一份禅意空寂,浓浓的田园风情,富有诗情画意,自然而闲适。默默地感受到胡一龙导师对艺术创作心醉神迷、如梦如幻的内心世界,于是欣然写下这篇文章。正如:“有地上之山水,有画上之山水,有梦中之山水,有胸中之山水。地上者,妙在丘壑深邃;画上者,妙在笔墨淋漓;梦中者,妙在景象变幻;胸中者,妙在位置自如。” 他以佛道之境,抒画家之情,所以他笔下的世界,诗情意境。尤其是他笔下的树木,没有树叶,充满张力,使恬静的画境更多了一份对生命的遐想。他为人低调谦逊,一如既往地潜心专注于自己的绘画书法艺术。拥有这样的心境,我们便不难理解胡一龙先生的书画作品气韵飞动,矫若惊龙,神韵兼备、出神入化,给人丰富的联想和耐久的回味与欣赏价值。由于胡一龙先生独特的艺术成就,让画的艺术价值、学术价值和收藏价值达到了一个新的高度,他以特有的表现形成独秀于艺术之林。其高超的功底,被人称为“当代的石涛”。

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        胡一龙(仁缘居士),是“吴门画派的传承者”、“桃源梦境”山水画的创始人。中国当代著名画家、书法家。毕业于南京艺术学院,现为中国美术家协会会员、清华大学美术学院高研班导师。先生佛缘深厚、悟道参禅、禅机画理、融会贯通,其山水画取法宋元,传承正雅,笔墨精到,山川氤氲,墨气淋漓;其作品自然洒脱,天真烂漫,空灵淡雅,迥得真趣。一龙先生以深遂清雅并独具艺术个性的笔墨语言,创造出当今画坛桃源山水画与禅意山水画的经典范式。其作品被中外名家及单位收藏。千墨艺术网T4s\^H#N3}Rv

k"]2A&a+~6G1[oM0        看过央视《奋斗》栏目对胡一龙先生的专访,内心深处被先生的最高境界所感动,从他不寻常的人生经历,感受到他是一位坚毅的、充满激情的、对艺术有百折不挠精神的追梦人。正是对艺术的崇尚、挚爱才能从持之以恒的追寻中收获蜕变。

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        胡一龙先生的画作不仅富有意境、禅趣,如同进入深慧禅宗,给观者一种顿悟,一种精神享受。他的创作笔墨还突破了传统古代山水样式,又有别于当今画坛青一色的“黄氏”山水样式及其衍变。他敢于创作方构图及满构图,用自身心智,虚实处理,抓画面的灵魂,满而不杂,自然有韵,禅境香古。他自创一派的桃园艺术,白云、清石、青荷、树韵,“含烟带雨”,“挥毫落纸如云烟”的意境,其内含高深的禅宗修为融合一体,他潜心研究与创造一个又一个山水秘境“梦境桃园”。千墨艺术网$T;e|z3b9kN

{/A,yr u(L I|,I0        他的桃源仙境,天然、淳厚、清静、涵养,令人向往。这是艺术语言从灵魂深处的升华,它带给人们许多美好的记忆、梦境与享受,也让人领悟到人生的宽仁、气度、平和。将文学、艺术、禅性三者高度融合与统一,是胡一龙先生潜心艺术生涯带给人们一次次的仙境探秘之视觉冲击。他的精彩笔墨营造出一种清逸出尘的氛围。一个深邃幽远的天人合一之境界,不管是一树一石一云朵,一山一水一池墨,一松一影一道景,还是一湖一船一老翁,都表达了对自然、对艺术、对禅宗、对人生的感悟,也向观者传递着“道法自然,回归田园”的艺术思想。

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^"P~1K$Y)X~t6iT0        他以放松的心情,以休闲的方式,探索符号化、诗意化的水墨图式,诠释山水主题的文化奥秘和中国文化的玄远精神,显示出与众不同的文化气质与审美取向。他的作品妙在用水,妙在恰如其分的渲染与留白,妙在以小见大、以少胜多的笔墨。他用“减法”弱化“黑、厚、重”的比重,用疏能走马、淡而清雅的格调,营造心中之梦,用浓淡虚实的笔墨,塑造一幅幅境界深远、梦幻空灵寂静的“桃园梦境”。希望自己的艺术创作能给人以无限的美感,让那悠远而古老的江南风韵、幽深而静谧的山林之气,溪水般流入欣赏者的心田,把人带入一种古旷、幽静、和谐、淡泊的诗意境界之中……千墨艺术网/ym"w:p}@U)o:u

:|N*^6[Y%M0_#Ex0        如果说胡一龙导师构筑的水墨世界是一道游离于现实与梦想之间的风景,那么这道风景可以让人们走进他的“桃花源”,这便是一曲灵魂深处的“水墨清唱”。千墨艺术网%o:J\$L&F-Da,c

8O'[ S BbPZ%LU:B0        经过一个月的学习和了解,深感胡一龙先生为人厚道、性格随和、风趣幽默,又乐于助人,也注重学习和自身修养,这一切成就了他。他做为清华美院的导师,更多地“为人作嫁衣”,在百忙之中不曾放弃对学生的教诲与帮助,在完成教学任务之后,只要有机会就为学生创造与外界交流的平台,让更多的学生有信心走出去,实现自己的梦想。

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Kt6J:tr0        作者:河北作家书画艺术委员会评论部  栾华

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胡一龙作品欣赏

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禅对中国画的影响千墨艺术网+@nD~#d2{g*z

        一、禅和儒道的关系

        中国文化主要是由儒、道、释三家为核心影响了中国几千年,以儒做人,以道养生,以禅清心。孔子和孟子,从道德到政治,一方面树立了伟大的人格理想,另一方面又设计了系统的政治制度。他们的思想逻辑就是要求先做人,然后才能做事。做好人,才能做好事。那么        这三家文化有什么区别呢?
        儒家:以教化为核心
        道家:以治理为核心
        佛家:以大爱为核心

        主旨文化:
        儒家文化——进取文化
        道家文化——规律文化
        佛家文化——奉献文化

        做人标准、奉献:
        儒家文化——仁、义、礼、智、信
        道家文化——领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利
        佛家文化——诸恶莫作、众善奉行、遵守十戒、心灵安定、运用智慧

        人生观:
        儒家文化——积极进取、建功立业
        道家文化——顺其自然、自我完善
        佛家文化——慈爱众生、无私奉献

        世界观:
        儒家文化——世界是展现才华的舞台
        道家文化——大自然是人类赖以生存的环境,追求人与自然和谐相处的天人合一境界
        佛家文化——相由心生,世界就在自已心中,一念之差,便可创造地狱,极乐

        价值观:
        儒家文化——在创造物质财富的过程中实现自我价值
        道家文化——以完善的自我带动和谐的社会
        佛家文化——在为他人献爱心、为社会做贡献的过程中实现个人价值最大化

        哲学倾向:
        儒家文化——入世哲学
        道家文化——出世哲学
        佛家文化——以出世的思想,做入世的事业

        物质食粮对精神食粮的比喻
        儒家文化——主食(如米饭、馒头等),不吃就会饿
        道家文化——副食(如各种炒菜、汤羹等),不吃没滋味
        佛家文化——水果(如:苹果、香蕉等),不吃不甜蜜

二、老子、庄子和禅有怎么的人生态度

        庄子的观点是“真实而自由的活着”你感到自由你就是自由的,你感觉幸福你就是幸福的,不要拿别人的保准去做标准。
        老子、庄子、禅刚好是一个辩证法的发展关系。没有执迷的心思,人就自由了。这也是为什么禅宗出现以后,一直为中国知识界所喜爱的原因。
        禅宗虽然是佛教的一个宗派,但是这个宗派很特别,这个宗派从印度传入中国以后,和中国的传统文化相结合,就变成了一种中国式的佛教。而这个宗教里面产生出来的哲学,我个人认为就是一种人生哲学,而这样一种人生哲学是上乘老庄的,就是中国春秋战国时期产生的道家学派。那个时代是我们民族的黄金时代也是世界文明的黄金时代。
        老子、庄子、禅宗对人生的态度是什么样的呢?他们有什么区别?大体上可以这样说:老子留下的人生智慧,我觉得可以概括为四个字:弱者生存。
        所以老子的哲学就是三个字:第一是装。
        “若”——大巧若拙,大智若愚,也是老子的思想,也是若。这“若”是什么意思呢?张训辉先生说:“就是装”。
        第二是忍,忍辱负重,忍气吞声。
        第三是让,让一让不要争,无为而治。要记住“装、忍、让”,你就能够长久,你就能够成功。
        第四点,我们可以从老子的思想里面看出来,老子虽然主张“无为”,但是他的“无为”是假无为,他是这么说的-----无为则无不为,不争则天下莫能与之争。你不跟人家争,人家谁也争不过你,说到底还是有为。老子不但要有所为,而且甚至要大有所为,要无所不为。“无为”也就是可以无所不为,再换句话说,要有所为就要装作无所为,以退为进、以守为攻、后发制人,这都是老子的思想。
第五点,按照老子的这一套去做你可能成功,但是这种成功未必有意义。如果说你为了你的所谓成功,憋屈了一辈子,比如八十岁成功了有意思吗?这就牵涉到一个“人活着为了什么”的问题。但这个问题老子没说。谁说了?庄子。庄子的观点是“真实而自由的活着”,第一真实,第二自由。
        庄子认为生活不在于贫穷还是富贵,而在于自由还是不自由。如果你很有钱,你过的很舒服,你很自由那也是好的。这种自由是每个人自己的向往,你感到自由你就是自由的,你觉得幸福就是幸福的,不要拿别人的标准去做标准,这才是庄子真实的思想。
只要你是真实而自由地活着,那就是幸福的。
        从上面讲的我们可以看出,老子是以无为求有为,庄子是以无为求无为。那么,禅宗是什么?以有为求无为。老、庄、禅刚好是一个辩证法的发展关系。为什么会有禅宗这样一种思想?这就是我前面讲的那个问题,尽管老庄一再的讲无为,但是作为人也 好、作为民族也好、作为国家也好,是不可能无为的。那么怎么解决这个矛盾冲突?于是就有了禅宗。
真正的禅宗是在唐代出现的,因为隋唐之际有一个重大的政治体制改革——科举制。
“达则兼济天下,穷则独善其身。”这是儒家老祖宗给我们留下的,请问如何独善其身?请问如何求得心理上的安宁呢?
在这样一种制度下,禅宗应运而生。
        佛祖发了一个誓:普度众生。这就有一个问题了,普度众生可不可能?如果普度众生是可能的,那么有一个前提,就是众生必须有佛性,否则你不可能度他。所以禅宗有一个观点,叫作众生皆有佛性。那不光是人,阿猫阿狗都有佛性。众生皆有佛性,我才能度他。这是第一条。下面我们要问,既然众生皆有佛性,他怎么就不是佛呢?佛教也要回答这个问题。禅宗告诉我们,因为他们执,什么叫执?就是认死理,一根筋转不过弯来,执带来的结果是什么?就是迷。执则迷,迷则不悟,叫执迷不悟。不觉悟所以他是众生,成不了佛,也就是说佛与众生的区别在于悟与不悟。你迷糊,你本来是个佛你也变成众生了;你觉悟了,你本来是个众生你就变成佛了。觉悟需要多少时间呢?刹那之间。
        放下屠刀,立地成佛。为什么要有这句话?因为他要解决一个问题,就是众生皆有佛性,才可以普度。既然众生都有佛性,我们就会问一个问题,坏人有没有佛性?有!这叫慧根。你必须承认坏人也有,否则你的众生皆有佛性就不能成立,那坏人怎么成佛呢?放下屠刀。只要你放下,所以也叫作苦海无边,回头是岸。既然只要这一下、一刹那,那以后结论是什么呢?该干嘛你干嘛!你要知道唐代的那些知识分子,韩愈、柳宗元、白居易,这些人他们还是想有所作为的,他们也要解决人生解脱的问题。他们要在官场上出出进进,就要解决这个问题。
        禅宗解决了他们的问题,我该干嘛?我该当官我还当,我该做事我还是做,关键在我的心灵是不是自由的。我的身体可能不太自由,人在官场是身不由已,身不由已,心也不由已吗?你心要“由已”啊!不过,你现在心不由已也不要紧,将来你退休的时候还可以立地成佛,它不就解决了?所以禅宗的高妙之处,就是它按照辩证法的这样一个思路。它对这个世界做了彻底的否定,由于彻底,所以当它否定了一切以后,就变成了一切都可以不否定了,这是辩证法。所有的都否定了以后,就所有的都可以不否定了,也就自由了。
        所以禅宗的得道途径就是该干嘛就干嘛,这就叫作有为求无为。实际上就是说,你什么事情都可以做,你该做的都可以做,没有关系,但是不要偏执,不要认为非得到什么、非得当多大官、做到什么级别。没有这个执迷的心思,人就自由了。这也就是为什么禅宗出现以后,一直为中国知识界所喜爱的原因。

三、禅和儒学的融合

        苏东坡说过:“细雨斜风作晓寒,淡烟疏柳媚晴滩。入淮清洛渐漫漫。雪沫乳花浮午盏,蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。”清淡的欢愉,如同蜻蜓点水、梨花带雨,如同静静地欣赏一幅水墨丹青。东坡自已的欢愉在汝州的山水田园,没有名利场的尘嚣和污垢,只有自然清清淡淡的味道。种豆、品茗、听雨、寻梅,世间清欢,何过于此?
        清欢,未必把酒长歌、尽欢而醉。或许如同浮云一样亦卷亦舒、如同流水一样潺潺涓涓就足矣。欢愉和幸福就在不远处陪伴着我们,如影随形;只是许多时候,那些本应让心灵涤荡沉降的美丽与纯净,被习惯性地附上了一声声短促的叹息,就像一杯沙土里掺着半缕金屑一同流过指间缝隙。或许,惟有对生命用心的人,才能看到欢愉的一席侧影:小桥下、流水边、原野上。他们是有性灵的,因为他们能抚摸到自然的律动,他们听得懂春雨的零丁、溪水的潺潺、燕子的呢喃。生命未必如霓虹般璀璨,但一定像林花般精彩。如果一个人能够品味出野花野草、简朴时光的精彩,那么他就一定能感悟到生命的精彩。因为这些精彩,亦是清欢。清欢,未必享受,也可以是一种操守。所谓清心寡欲、淡泊明志就是如此。和靖先生能在清贫的日子里写下“疏影横斜水清浅,暗香浮动月黄昏”这样安然洒脱的句子,便是清欢。陶渊明“采菊东篱下,悠然见南山”的情怀又何尝没有淡淡的欢愉?纵使世态无常,我们总该有自已的一份操守,它的朴素、它的纯良,足以向我们生命中植入喜悦的种子,如繁瑛般绽放。安贫乐道,过简简单单的日子,心静到无以复加;如此,我们眼前的世界就能变得极言其广、随之增加的还有心头那份安静的喜悦,那份喜悦,如同赏十月葬花时候的秋雨,淅淅沥沥。雨是可以煮的,煮成朦胧的雾气,萦绕于心。所以煮雨不是用火,而是用心,有谁能看到过雨的沸腾,从天边落下蒸腾出白色的雾浪。所以惟有用心体会,才能煮雨。窗处的雨在淅淅沥沥地下,落在屋顶上敲出一声声滴答。窗外朦胧的一片灯花,屋内热气含香的一杯普洱茶。鼻翼里的茶气和心头的雨雾,前者是品味,后者是修行。人们常说“禅心如水”,禅是一个若有若无的境界,水是自然的创造,看似无形,却能流成任意的形状;看似无心,却被赋予了太多的深意。禅亦如此。参禅不是佛事,而是心事。心路的历程不需要每走一步念一声阿弥陀佛,却最好每一步都踩在禅境里。因为禅心总能给人一种解脱似地淡淡的欢愉。清欢无味,人生有情。世上没有一个残缺,如同世上同样没有一个完美。所以我们才有了那些淡淡的欢愉。它们总是交织着平静甚至忧愁,不过融化在雨雾和禅境里,细细地品味,还是能有一份清淡的喜悦。故问曰何处清欢,必对曰煮雨心禅。

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江南风致说僧家,石上清泉竹里茶。
法藏名僧知更好,香烟茶晕满袈裟。

四、禅对中国画的影响

        作为佛教的一种修持方法,禅与中国画的意境有着密切的关联,甚至可以说,禅为中国画的阐释提供了一个极其重要的语境。在西汉时期,佛教由印度通过中亚细亚传入中国。作为一种外来文化,佛教经历两千余年的传播与发展,经过与中国传统的儒家思想和道家思想相互激荡不断融合,形成了独具特色的中国佛教,对中国哲学、道德、文学、艺术等产生了广泛而深刻的影响。至隋唐之时,无论佛家义理或艺术均已与中国人性情精神想结合,并融入中国特有之情操与气度,而在禅的意境里中国画也获得了自身创作与解释的维度及其艺术与文化精神。
        “无念”是禅宗的最高宗旨,所谓“无念”,即“无念法者,见一切法,不著一切法”,就是说在与外界的接触中不受外界影响,不产生任何表象以保持本心的虚无寂静。古今艺术家们一直都在追求一种纯粹的,无功利性的“无念”境界,无念则心静,心静则“明心见性,破迷开悟”。自中唐以后,社会动荡,人民生活苦不堪言,特别是宋朝之后士人纷纷寄情于山水,追求精神上的“无念”的境界。当然,画中的“无我”并不是没有个人的主观思想感情,而是通过对山水的描绘,表达出拥抱自然的“无我”思想,这种思想更为广阔丰富。五代和北宋的大量作品,无论是范宽的《溪山行旅图》,还是董源的《潇湘图》,它们无疑都表达了一种“无我之境”。画家们用“笔情墨趣”代替了此前注重写实的创作模式,不再受客体形象的束缚,而更多地表达画家的心情意趣,他们的整个创作过程都是主体精神的反映,而不是对客体形象的描摹。五代时期荆浩说“可忘笔墨,而有真景”,主张“画者,画也,度物象而取其真”,这种主观、客观的关系,“无我”“有我”的转变,在一定程度上也具有一定的禅味。
        可以说,“无相”是佛教本体论的又一个重要观点。所谓“无相”,是指佛家之道是超越可视形象的。本来,佛道虚空,不只“无言”,亦且“无相”。苏东坡深受老庄哲学和禅宗的影响,主张画外有情,画要有寄托,反对形似,反对程式束缚,提倡“诗画本一律,天工与清新”“绚烂之极,复归于平淡”。他曾题诗:“论画以形似,见与儿童邻。赋诗必此诗,定知非诗人。”苏东坡认为,士人画和画工画的本质区别在于前者重“意气”,后者则拘泥于形似。显然,他认为后者是不可取的。在苏东坡看来,以形似与否来评价一幅画的好坏,是非常幼稚的,所以他认为,对画的品评应当如同对诗文的品评一样,讲究清新、自然含蓄的意境。
        问题是,中国画既然不讲究形似,那么,是不是它就没有了自己的规矩了呢?中国画的意境在哪里呢?苏东坡认为,“常理”是隐藏在变化无常的自然景观后面的“物理”,也就是绘画本身的艺术规律。因此,对“常理”的领悟和把握比对客观形象的如实描绘要难的多。一般画工,因为缺乏天资和修养,不能体会到具体物象后面的规律,所以他们所能做到的最多就是画一些“常形”的东西。而只有“高人”才能把握“常理”,同时,只有这些人的作品,才可以称得上是佳作。中国画历来讲究“以形写意”“得意忘形”,因此,形似仅仅是绘画的手段,神似才是托物言志、借景抒情的目的。“忘形”不同于变形,既不是有形又不是无形,不是排斥形似而是呼吁画家去关注本性。有形无形都是对形的执念,只有关注本性时形才可能被忘掉。“忘形”才能不为形象所累才是对形的超越和本身的超脱。
        中国画强调的“意境”,实际上是禅宗极大地推动社会审美层次发展的结果,也可以说是“悟”在画中的表现。“意境”和“禅境”在本质上有着一致性,即抒写主观心灵、追求“物我同化”的创作以及含蓄朦胧的审美理想。何为“禅境”?正如青原惟信禅师所说:“老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水,及至后来,亲见之时,有个入口,见山不是山,见水不是水,而今得个休歇处,依然见山是山,见水是水。”这种人与        自然的高度和谐统一的状态,便是禅宗追求的最高境界。意境生成的三个阶段,实际上也是禅境产生的三个阶段。
在中唐,王维用破墨表现山水,追求一种幽静、淡泊、空寂、玄远的意境,后被推崇为“文人画鼻祖”。他对中国画的意境追求立足于诗画的结合上,以诗入画。他的诗画之境是“诗中有画,画中有诗”的“禅宗之境”,如被后人争论不休的“雪中芭蕉”公案(他的《袁安卧雪图》竟然有一丛芭蕉在雪中挺立)。宋僧慧洪认为“法眼观之,知其神情寄予物,俗论则讥以为不知寒暑”,力排众议,进一步阐述了王维所追求的意境乃是通过“法眼观之”而获神情,由此我们可以看到禅宗的“自心”在王维这里已经融入其山水之中。王维的诗画结合在苏轼那里又进一步得到发挥。苏轼提倡天真自然,对画论的贡献很大。他与同时代的黄庭坚都和禅师交往甚密,其观点也与禅宗“本自天然不雕琢”的观点极为契合。
        禅是指本心顿悟成佛、明心见性去伪存真、超越理念而重直觉、斩断思虑留意当下。这种辩证、求真、生动、鲜活的创作理念对绘画的影响,几乎贯穿了整个中国美术史。这是因为中国画在最初的形成时期就受到了两类特殊人物的影响,一是文人士大夫,一是僧人与在家佛教徒。禅宗认为,用顿悟的慧眼观看世界,会达到“青青翠竹、尽是法身,郁郁黄花、无非般若”的人生境界。可以说,这种观点成为了文人画的一个重要组成部分,而后的“元四家”“明四家”乃至清朝的石涛、八大等都受到很大影响,因而,诗画结合的追求最终也成了文人画所追求的一个突出意境。禅宗认为“有念即有心,有心即乘道,无念即无心,无心即真道”,艺术是借助于有心而体验无心,借助于物象而体验空性的一种自身体验,就是禅与中国画相互辉映而产生的绝妙效果。

五、禅对中国写意画的影响

        纵观中国画发展史,唐以前,多“成教化、助人伦”的政治功用和记录图像、表现图案的作用,五代及两宋重“理”、重“图真”、重“格物致知”。总之,宋以前大多重带有理想主义的形似,画面意蕴、情趣源于造型;唐王维至宋苏轼、文同、梁楷等一路文人水墨画的异军突起,至元“四家”形成重写心、写意,强调自我,表现超脱的写意画;明董其昌“南北宗”论的影响,徐渭“破除诸相”的狂笔放逸大写意至清“四僧”水墨诗境禅意的探究,写意画融诗、书、印为一体,成为综合性意象艺术,使其在有限的笔墨中蕴藏着无限的精神含量,写意绘画以身心俱遗,物我两忘,天人合一为最高境界,深刻体现了中国儒、释、道哲学的精华。
        而写意画的演变过程与中国哲学思维文化学术的发展同步一轨,其中重要的思维学体系——禅宗对中国画的影响极其鲜明,是写意画发展的最大精神意识推动力之一。
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(一)禅宗的形成和发展。

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        禅宗起源于印度佛教,由迦叶“拈花微笑”而得“不立文字,教外别传”法门为始创,至北魏时达摩传法东土至唐中期慧能创立南宗“顿悟”法门,其后五家七宗发扬光大。禅宗的传播发展在历史上经历了八个阶段:迦叶传承至达摩的海外阶段;达摩前东汉到南北朝“依教修心禅”的萌芽阶段;北魏至唐初达摩至弘忍传承的初级阶段;唐代慧能、神秀“南顿北渐”的成熟阶段;晚唐至两宋怀让、行思“生活禅”的繁荣阶段及五家七宗的分化阶段;南宋以后至明清“禅教合一”的融合阶段和“人间佛教”的新时期阶段。
        自慧能伊始,禅宗开始成为中国化的佛教,逐步走向独立发展的道路,成为中华文明不可分割的部分和中国佛教的主流,南宋以后至明清禅宗的发展出现了“禅教合一”、“顿渐合一”并融摄儒、道“三教合一”,它与道家思想相同之处在于“无心、无念、不言”,认为“第一义不可说”,其思想方法带有直觉思维或审美观照的特点,与道家相近共通。它对儒家心性论等学说有所借鉴和吸收,对宋代程朱理学、明代王阳明心学产生了影响。因此禅学发展至今不仅仅是佛学而包括了中国佛、道、儒整体的学问。
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